Kapitalismus, Migrationen, Soziale Kämpfe  
Vorbemerkungen zu einer Theorie der Autonomie der Migration1

Sandro Mezzadra

Fiet uti nusquam possit consistere finis
Effugiumque fugae prolatet copia semper
Lucrez, De rerum natura

1.] 
Migrationsbewegungen und Kapitalismus: ein vielschichtiges Thema. Ein solcher Titel wirft Fragen auf, sowohl in historischer wie in theoretischer Perspektive. Beginnen wir also damit, das thematische Feld einzugrenzen. Der allgemeine Zusammenhang, in den ich meine Überlegungen stellen möchte, ist in einer Reihe von Untersuchungen zur Mobilität der Arbeitskraft in der Geschichte des Kapitalismus umrissen (vgl. insbesondere Moulier Boutang 1998; sowie Mezzadra 2001, Kap.2). Diese Untersuchungen haben gezeigt, dass für den Kapitalismus eine strukturelle Spannung charakteristisch ist, nämlich die Spannung zwischen der Gesamtheit subjektiver Praxisformen, in denen die Mobilität der Arbeitskraft auftritt – und die letztlich auch als adäquate Reaktion auf die fortwährenden Umwälzungen »traditioneller« gesellschaftlicher Strukturen durch die kapitalistische Entwicklung zu verstehen sind –, und dem Versuch seitens des Kapitals, darüber eine »despotische« Kontrolle auszuüben, in ihrem Kern durch den Staat. Aus dieser Spannung ergibt sich ein kompliziertes Dispositiv von gleichzeitiger Verwertung und Zügelung der Mobilität der Arbeitskraft, und zu diesem Dispositiv gehören darüber hinaus die spezifischen Formen von Subjektivität, die Letzterer entsprechen (vgl. Read 2003, Kap. 1). In dieser Perspektive sind Migrationsbewegungen ein grundlegendes Untersuchungsfeld. Man könnte also sagen: Ohne Migrationsbewegungen kein Kapitalismus. Das ein ums andere Mal unter historisch determinierten Umständen errichtete Kontrollregime über die Migrationsbewegungen (also über die Mobilität der Arbeitskraft) nimmt eine Schlüsselstellung ein, die es erlaubt, unter einem je spezifischen und zugleich paradigmatischen Blickwinkel die Formen der Unterwerfung der lebendigen Arbeit unter das Kapital in ihrer Gesamtheit zu rekonstruieren; zugleich bietet sich hier eine hervorragende Perspektive, um die Veränderungen in der Klassenzusammensetzung zu verstehen. Eine solche Fragestellung ist ein möglicher Ausgangspunkt, von dem aus wir – das heißt: viele, die auf mehreren Kontinenten und häufig unabhängig voneinander diese Fragen gestellt haben – in den vergangenen Jahren die These von der Autonomie der Migrationen zu entwickeln suchten. Deren Formulierung zielt darauf, die Irreduzibilität der zeitgenössischen Migrationsbewegungen gegenüber den die internationale Arbeitsteilung regierenden »Gesetzen« von Angebot und Nachfrage zu unterstreichen sowie den Überschuss der Praxisformen und subjektiven Wünsche hervorzuheben, die in den Migrationsbewegungen gegen die so genannten bestimmenden »objektiven Bedingungen« zum Ausdruck kommen. Die folgenden vorläufigen – und ein wenig schematischen – Überlegungen sollen dazu dienen, die These von der Autonomie der Migrationen zu begründen und zu präzisieren: Im Besonderen geht es um Konsequenzen theoretisch-politischer Art angesichts der Krise der Versuche, die Migrationsbewegungen als steuerbare »Ströme« darzustellen – die Krise ist heute evident, sowohl wenn der Blick auf die »Nachfrage seitens der Wirtschaft« gerichtet wird, als auch wenn die »subjektive Motivation« der Migrantinnen und Migranten im Vordergrund steht; zugleich stellt diese Krise jegliche Migrationspolitik, in deren Mittelpunkt das Konzept und die Perspektive der Integration stehen, radikal infrage (vgl. Raimondi/Ricciardi 2004, 11).

2.]
Wenn wir uns kurz die Entwicklung der vergangenen 20 Jahren im Mainstream der internationalen Forschung zur Migration ins Gedächtnis rufen, so ist zunächst hervorzuheben, dass nunmehr selbst dort die Autonomie der Migrationen anerkannt werden musste, zumindest teilweise. So schreiben beispielsweise Stephen Castles und Mark J. Miller in ihrem inzwischen in dritter Auflage erschienenen und zum »Klassiker« avancierten Buch The Age of Migration: »Für Migrationsbewegungen kann eine relative Autonomie kennzeichnend sein, das heißt, sie entwickeln sich relativ gleichgültig staatlicher Politik gegenüber. … Die offizielle Politik verfehlt häufig ihre Ziele, ja kann sogar den erhofften Zielen zuwiderlaufende Ergebnisse zeitigen. Es sind die Menschen, die jenseits staatlicher Politik die internationalen Migrationsbewegungen formen: Die Entscheidungen von Einzelnen, von Familien und Gemeinschaften – die häufig nur über unzureichende Informationen verfügen und deren Entscheidungsspielräume oft extrem eng sind – spielen eine wesentliche Rolle, wenn es darum geht, den Migrationsprozess zu bestimmen.« (Castles/Miller 2003, 278) Auf das Modell der neoklassischen Theorie (ob auf ökonomischem oder demografischem Gebiet), das Migration auf das Zusammenwirken der angeblich »objektiven« Faktoren push und pull zurückführt, rekurrieren nur noch wenige unkritisch. Ein multidisziplinärer Ansatz ist gegenwärtig die Regel: die systemtheoretische Migrationsforschung lenkt die Aufmerksamkeit auf die Bevölkerungsbewegungen, anthropologische Untersuchungen zeigen ein großes ethnografisches Interesse an neuen sich formierenden transnationalen Räumen. Häufig sind deren Resultate unerschöpfliche Quellen der Beschreibung von Verhaltensweisen und Formen gesellschaftlicher Praxis, in denen die Autonomie der Migrationen ihren Ausdruck findet (vgl. Brettell/Hollifield 2000). Der Ansatz der so genannten New economics of migration (vgl. Massey u.a. 1993, Portes 1997), der sich in der internationalen Debatte schnell als so etwas wie eine »neue Orthodoxie« durchsetzte, hebt die grundlegende Bedeutung der community- und Familiennetzwerke in allen Phasen des Migrationsprozesses hervor; insbesondere befördert der Ansatz eine ganze Reihe von Untersuchungen zu »ethnischen« Formen von Unternehmen, die sich in den durch die Migrationsbewegungen geschaffenen diasporaischen und transnationalen Räumen herausbilden: Es sind dies Unternehmen, in denen genau jene community- und Familiennetzwerke zum »sozialen Kapital« werden, das zunächst das Geldkapital ersetzt, über das die großen multinationalen Konzerne verfügen (vgl. Jordan/Düvell 2003, 74).

3.] 
Eine Kritik an der »neuen Orthodoxie«, wie sie sich in der internationalen wissenschaftlichen Forschung gegenwärtig durchzusetzen scheint, muss meines Erachtens von der Tatsache ausgehen, dass wir es hier einmal mehr mit einer Theorie der sozialen Integration zu tun haben. Erstens – und das entspricht den klassischen Verlaufsformen des öffentlichen Diskurses in den USA, wo diese Art des Denkens sich herausbildete – landet die »neue Orthodoxie« im Wesentlichen dabei, den Bezug auf Migrationsbewegungen als Bestätigung einer sozialen Mobilität nach oben zu nehmen, wie sie für das kapitalistische System und eben für die US-amerikanische (Staats-)Bürgerschaft charakteristisch sein soll. Ausschluss, Stigmatisierung und Diskriminierung, die häufig und mit einer gewissen Emphase in der Literatur hervorgehoben werden, gelten in diesem Zusammenhang als bloße Begleiterscheinungen eines Kapitalismus (und einer (Staats-)Bürgerschaft), dessen (und deren) im Wesentlichen auf Integration zielende Verfasstheit nicht infrage gestellt wird; im Gegenteil, gerade die Migrationsbewegungen werden als Momente permanenter Erneuerung und Verstärkung dieser Verfasstheit angesehen. (Auf diesen Punkt werde ich noch zurückkommen.) Zweitens bewirkt die »neue Orthodoxie«, dass die sozialen und politischen Kämpfe von Migrantinnen und Migranten weitgehend verdrängt werden: In den USA haben diese Kämpfe unter anderem die grundlegende Erneuerung der Gewerkschaftsbewegung entscheidend bestimmt und ihr auch nach dem 11. September neuen Schwung gegeben; einen Ausdruck fand das in einer landesweiten Initiative im September 2003, dem »Immigrant Workers Freedom Ride« (vgl. Caffentzis 2003). In der Perspektive der »neuen Orthodoxie« gelten diese Kämpfe bestenfalls als abhängige Variablen eines Modells, in dem Zugang zur (Staats-)Bürgerschaft im Wesentlichen als ein Handel gilt (vgl. Honig 2001, 81). Zugleich wird von der US-amerikanischen (Staats-)Bürgerschaft ein einseitig expansives Bild gezeichnet, das die konstitutive Rolle unterschlägt, die in der Geschichte der USA die Dialektik von Inklusion und Exklusion spielt (sichtbar insbesondere an der Stellung der so genannten illegal aliens), und zugleich die soziale Hierarchisierung entlang ethnischer und »rassischer« Linien ausblendet, die alien citizens hervorgebracht hat (vgl. Ngai 2003, 5-9).

4.] 
Die These von der Autonomie der Migrationsbewegungen muss vor diesem Hintergrund neu bestimmt und entsprechend entwickelt werden: zum einen, indem der konstitutive Zusammenhang zwischen der sozialen Bewegung der Migrantinnen und Migranten (mit den Momenten von Autonomie und »Überschuss«, die in diesen Bewegungen die Konturen der Subjektivität innervieren) und der Ausbeutung der lebendigen Arbeit betont wird, zum anderen, indem die Kämpfe der Migrantinnen und Migranten in den Vordergrund gestellt werden (vgl. Bojadzijev/Karakayalı/Tsianos 2003). Diese Kämpfe sind im übrigen auch wegen der Art und Weise von Belang, in der die Erfahrungen der Migration insgesamt durch sie determiniert ist; sie sind grundlegend für einen neuen Begriff von »Rassismus«, der berücksichtigt, dass Rassismus in gesellschaftlichen Verhältnissen kontinuierlich restrukturiert wird, in denen Migrantinnen und Migranten nicht einfach als »Opfer« anwesend sind, sondern eben als Subjekte, von denen Widerstände und neue praktische Formen des Konflikts ausgehen (vgl. Bojadzijev 2002). Ohnehin ist es offensichtlich, und wir haben das immer wieder hervorgehoben, dass Migrationsbewegungen nicht in einem leeren Raum stattfinden; man kann sie nicht begreifen, ohne die radikalen und katastrophalen Veränderungen in Rechnung zu stellen, für die die Strukturanpassungsprogramme des Internationalen Währungsfonds (IWF) in den 1980er Jahren in vielen afrikanischen Ländern ebenso verantwortlich sind wie die Direktinvestitionen multinationaler Konzerne seit den 1960er Jahren, die Schaffung von »Exportproduktionszonen« und die Zerstörung der traditionellen Landwirtschaften (vgl. Sassen 1988). Mit der These von der Autonomie der Migrationen wird dabei ein Sicherheitsabstand zu ästhetisierenden Apologien des Nomadismus gewahrt: Die These unterstreicht, inwiefern die Prozesse, die wir kurz angerissen haben, in ihrer Gesamtheit ihrerseits eine Antwort auf das soziale Aufbegehren und auf Bürgerrechtsforderungen, wie sie die Phase der so genannten Dekolonisierung durchziehen, darstellen, während sie gleichzeitig die Möglichkeit bietet, den Reichtum subjektiver Haltungen hervorzuheben, wie sie sich in den Migrationsbewegungen in diesem Feld von Erfahrungen zeigen. Die »Turbulenzen«, die diesen Bereich in zunehmendem Maße kennzeichnen (Papastergiadis 2000), erscheinen im Licht der These von der Autonomie der Migrationen als struktureller Überschuss gegenüber dem Gleichgewicht auf dem »Arbeitsmarkt«: Um diesen Überschuss werden die Dispositive der Ausbeutung permanent redefiniert, und die Auswirkungen dieser Prozesse strahlen auf die lebendige Arbeit heute in ihrer Gesamtheit aus. 

5.] 
Wenn von einem globalen Regime der Migrationssteuerung die Rede ist (vgl. etwa Düvell 2002), verweist diese Formulierung auf eine hybride Struktur der Ausübung von Souveränität: Das Regime ist definiert und in seiner Funktionsweise geprägt durch das Zusammenwirken von Nationalstaaten (die immer weniger als exklusive Akteure auftreten und genau dadurch ihr Beharrungsvermögen auf der Bühne der »Globalisierung« zeigen), »post-nationalen« Gebilden wie der Europäischen Union, neuen globalen Agenturen wie der International Organization for Migration (IOM) und so genannten Nichtregierungsorganisationen (NGO), die »humanitäre« Ziele verfolgen. Es ist offensichtlich, dass ein solches Migrationsregime – auch wenn zu seinen eher unmittelbaren Auswirkungen die Befestigung der Grenzen und die Verfeinerung der Internierungs- und Abschiebemaschinerie gehören – nicht auf die Exklusion der Migrantinnen und Migranten zielt, sondern darauf, die Momente des Überschusses (also der Autonomie), die für die Migrationsbewegungen heute charakteristisch sind, zu verwerten, auf ihre ökonomische Dimension zurückzuführen und so auszubeuten: Das Ziel lautet, mit anderen Worten, gewiss nicht, die Grenzen der »reichen Länder« hermetisch zu schließen, sondern ein System von Sperren zu errichten, das letztlich (um es mit den Worten des US-amerikanischen Forschers Nicholas De Genova zu sagen) dazu dient, »einen aktiven Prozess der Inklusion migrantischer Arbeit durch ihre Klandestinisierung« zu produzieren (De Genova 2002, 439). In diesem Zusammenhang aufschlussreich ist ein Bericht der OECD aus dem Jahr 2000, in dem Claude-Valentin Marie feststellt, dass die in der informellen Ökonomie »klandestin« beschäftigte immigrierte Arbeitskraft in vielerlei Hinsicht sinnbildhaft für die aktuelle Phase der Globalisierung sei (Marie 2000). Sehen wir uns diese Aussage näher an, allerdings aus unserer Perspektive (die nicht die des OECD-Berichts ist), so können wir feststellen: »Klandestine« Migrantinnen und Migranten sind die subjektive Gestalt, in der die größtmögliche »Flexibilität« der Arbeitskraft, die sich in erster Linie als soziale Haltung der Arbeiterinnen und Arbeiter darstellt, auf das Wirken harter Dispositive der Kontrolle (und, im äußersten Fall, der Negation) eben jener Flexibilität stößt. Es geht dabei in keiner Weise darum, im »klandestinen« Migranten eine neue potenzielle »Avantgarde« in der Klassenzusammensetzung zu erblicken, sondern darum, aus der Perspektive dieser spezifischen Subjektposition die Zusammensetzung der lebendigen Arbeit heute insgesamt zu verstehen, also eine Zusammensetzung, die – in ihrer tendenziell globalen Dimension – durch eine neue Art des Zusammenwirkens von »Flexibilität«, Mobilität und Kontrolle, und zwar auf unterschiedlicher Stufenleiter, gekennzeichnet ist. Die Kategorie des »Arbeitsmarkts«, dessen Kennzeichen bestimmte Segmentierungen wären (Piore 1979), zeigt ihre vollkommene Fragilität, ihren kaum mehr metaphorischen Wert; unsere Perspektive hingegen eröffnet Möglichkeiten, darüber nachzudenken, wie Arbeitskraft und Kapital »einander begegnen« (um Marx’ Formulierung aufzunehmen), denn diese Begegnung bringt, gerade wenn es um die Steuerung der Mobilität geht, die Herrschafts- und Ausbeutungsverhältnisse unmittelbar ins Spiel. In diesen Verhältnissen – mit der für sie konstitutiven Gewalt – werden die Karten beständig neu gemischt, theoretische Modelle fließen ineinander. Beschränken wir uns auf Fragen, die für unsere Diskussion von besonderem Interesse sind: So zeigt sich hier beispielsweise die Gleichzeitigkeit von absoluter und relativer Mehrwertabpressung, von formaler und realer Subsumtion der Arbeit unter das Kapital, von immaterieller und erzwungener Arbeit; ans Tageslicht kommt die strukturelle Verknüpfung von new economy und neuen Formen ursprünglicher Akkumulation, mitsamt deren new enclosures.

6.] 
Der besondere Vorteil der These von der Autonomie der Migrationen liegt also in der sich dadurch bietenden Möglichkeit, die Veränderungen des Kapitalismus heute in ihrer Gesamtheit ausgehend vom Standpunkt der lebendigen Arbeit und ihrer Subjektivität zu rekonstruieren. An dieser Stelle müssen wir auf die »neue Orthodoxie«, wie sie sich in der internationalen Forschung durchsetzt, zurückkommen (wir haben es bereits angekündigt), und zwar auf die Darstellung der fundamentalen Bedeutung von community- und Familiennetzwerken, also auf ein Thema, bei dem der »Autonomie der Migration« sehr viel Platz eingeräumt zu werden scheint. Alejandro Portes kritisiert die lange Zeit im neoklassischen Ansatz vorherrschende, abstrakte Vorstellung, wonach rational handelnde Individuen als Protagonisten der Migrationsbewegungen anzusehen seien, wenn er schreibt: »Alles auf eine individuelle Ebene zurückzuführen hieße, die Forschung in nicht akzeptabler Weise zu beschränken, denn damit wird die Möglichkeit ausgeschlossen, analytische und prognostische Aussagen auf komplexere Einheiten zu stützen, wie Familien, verwandtschaftliche Netzwerke und Gemeinschaften es sind.« (Portes 1997, 817) Nur auf letzterem Weg gerate die reale soziale Erfahrung in den Blick der Forschung. Nun, ins Auge springt eine Parallele zwischen der von den New economics of migration formulierten Kritik an der ökonomischen Neoklassik und der Kritik, wie sie der Kommunitarismus-Ansatz am Liberalismus übt. Diese Parallele findet ihre Bestätigung etwa in Positionen, die Michael Walzer Fragen der Immigration gegenüber vertritt: Walzer zufolge besteht der Hauptbeitrag der »Migrationswellen«, die sich in Richtung USA bewegen, darin, dass die Migrantinnen und Migranten der sie aufnehmenden Gesellschaft ein kommunitäres Korrektiv als Gastgeschenk mitbringen, ein affektives Supplement der sozialen Bindungen, die der Kapitalismus beständig infrage stellt (vgl. Walzer 1992). Ein solche Argumentation sollte, so meine ich, eine Warnung sein, sich unkritisch auf community- und Familiennetzwerke zu beziehen. Tatsächlich ist es offensichtlich – wie Bonni Honig in ihrem Buch Democracy and the Foreigner überzeugend darlegt (Honig 2001,82-86) –, dass die »progressive« politische Tendenz Walzers sich ohne weiteres dazu eignet, Diskurse zu bedienen, die betonen, wie wichtig Migrantinnen und Migranten (und zwar einige mehr als andere) dafür sein können, die Geltung gesellschaftlicher Muster und Normen zu restituieren, die in den westlichen Ländern durch die sozialen Protestbewegungen in den vergangenen Jahrzehnten infrage gestellt wurden. Es geht nicht um eine abstrakte oder vage Vermutung: Honig bezieht sich auf den rasend schnell expandierenden Markt transnationaler Heiratsagenturen, entstanden aus der Nachfrage männlicher Kunden nach patriarchalischer Re-Normalisierung der Geschlechterrollen in der Familie, ein Markt, der »sanfte und zärtliche Frauen« anbietet, für die »das einzige, was zählt, die Familie und die Wünsche des Gatten sind« (Honig 2001, 89). Unnütz zu sagen, dass die Xenophilie, die aus Exotismus und den Phantasien der »neuen Männlichkeit« gespeist wird, sich ohne weiteres in Xenophobie übersetzen lässt, wenn es zu der Entdeckung kommt, dass viele der als »sanft und zärtlich« vorgestellten Frauen in Wirklichkeit nur an einer green card interessiert sind und die erste Gelegenheit nutzen, sich aus dem Staub zu machen…

7.] 
Es sind die Fluchtlinien, wie sie die Wege jener Frauen entwerfen – und es lohnte sich, dem die Haltungen vieler sex workers zur Seite zu stellen, die im Europa von Schengen als extra-communautaires bezeichnet werden (vgl. Andrijasevic 2004) –, die uns eine ausgezeichnete Perspektive eröffnen, um über die Subjektivität der Migrantinnen und Migranten nachzudenken. Es geht selbstverständlich nicht darum, erneut den Standpunkt der neoklassischen Ökonomie einzunehmen und die Migrantin oder den Migranten im abstrakten Bild des rational handelnden Individuums zu denken. Die feministische Forschung zu Migrationsbewegungen kann uns in diesem Zusammenhang viel lehren, einfach weil sie sich in einem aus der radikalen Kritik an jenem Bild entstandenen theoretischen Feld entwickelte (vgl. u.a. Ehrenreich/Hochschild 2003). Ein außerordentlich weites Untersuchungsgebiet bietet in dieser Hinsicht, was als zunehmende »Feminisieung« der Migration beschrieben wird (vgl. etwa Castles/Miller 2003). Die Prozesse selbst sind dabei höchst ambivalent. So zeigt Rhacel Salazar Parreñas in ihrer Untersuchung über philippinische Hausarbeiterinnen in den Städten Rom und Los Angeles ein komplexes Zusammenspiel von Bedingungen – Flucht aus patriarchalischen Verhältnissen im Herkunftsland, Substitution der »emanzipierten«, »westlichen« Frauen in den Bereichen affektiver und sorgender Arbeiten, schließlich Reproduktion der Subordinationsverhältnisse in Bezug auf Klasse und Geschlecht –, die sicherlich charakteristisch für einen großen Teil der Migrationen von Frauen heute sind (Parreñas 2001). Vermutlich ließe sich fundierter und präziser argumentieren, wenn es noch mehr Material aus Untersuchungen über die Migrationsbewegungen von Frauen im »globalen Süden« gäbe, oder auch aus Untersuchungen zu den Bewegungen, deren Arbeitskraft Grundlage der Produktivität in den so genannten Exportproduktionszonen ist. Doch mit Sicherheit lässt sich sagen, dass die Migrationen mit Prozessen der Auflösung traditioneller Bindungen und Milieus zusammenhängen (und gleichermaßen mit Prozessen einer beständigen Neuzusammensetzung, in denen die Karten neu verteilt werden); damit ist – politisch wie analytisch – das in der Literatur zur Migration international weit verbreitete Bild der Migrationsbewegungen hinfällig: nämlich das Bild vom Migranten als einem »traditionsverhafteten«, völlig in community- und Familiennetzwerke eingebetteten Subjekt, das letztlich im völligen Gegensatz zum »westlichen Individuum« steht (das wiederum aus diesem Gegensatz Bestätigung oder Ressentiment zu ziehen weiß). Mit einem Begriff Jacques Lacans könnte man die Migrantin oder den Migranten als sujet barré (als »durchgestrichenes Subjekt« bzw. »Subjekt«) denken (und Vorläufer dieses Begriffs lassen sich unschwer bei Marx finden): als ein Subjekt also, das in einem komplexen und widersprüchlichen Verhältnis zu Bindungen lebt, wie auch immer Letztere definiert sind. Diese »Durchstreichung« (vereinfacht gesagt, markiert sie den Zusammenstoß zwischen individuellem Handeln und den räumlichen und zeitlichen Umständen; sie ist das Zeichen, in das sich ein unwiederbringlicher Verlust einschreibt) ist unser Ausgangspunkt, um eine politische Lektüre der Migrationen heute zu entwickeln.

8.] 
Um es gleich zu sagen und um Missverständnisse zu vermeiden: Die »Durchstreichung« ist eine Metapher, vielleicht nicht einmal eine glückliche – und im Umgang mit Metaphern sollte Sorgfalt walten, gerade wenn es um die Situation der Migrantinnen und Migranten geht. Wir haben schon angedeutet (und uns davon distanziert), dass es vor allem in den cultural studies diffuse Tendenzen gibt, im Zusammenhang mit Migration metaphysisch, ästhetisierend und apologetisch über Nomadismus und Entwurzelung zu sprechen. Auch angesichts der privilegierten Position, die ein Bezugnehmen auf die Figur des Flüchtlings oder der Migrantin in den philosophischen und politisch-theoretischen Debatten der Gegenwart einnimmt (von Jacques Derrida bis Giorgio Agamben, von Michael Hardt und Antonio Negri bis Étienne Balibar, um nur ein paar Namen zu nennen), drängt sich mehr und mehr der Eindruck auf, dass in der Produktion von Metaphern und evokativen Bildern die materiellen, sinnlichen Erfahrungen von Migrantinnen und Migranten in all ihrer Ambivalenz verloren gehen. Es besteht das Risiko zu vergessen, was Edward Said so formulierte: »Das Exil ist etwas, über das nachzudenken merkwürdig verlockend scheint, doch seine Erfahrung ist schrecklich.« (Said 1984, 173) Für die Verwendung einer metaphorischen Sprache plädiert ein außergewöhnliches Buch aus den 1970er Jahren, und es verzichtet nicht auf eine nützliche Mahnung, was ihre Grenzen angeht: Arbeitsemigranten von John Berger und Jean Mohr. Mit Texten und Fotoreportagen unternehmen es die Autoren, die Erfahrung der Migrantinnen und Migranten zu illustrieren. »Die Sprache der ökonomischen Theorie«, schreibt Berger, »ist notwendig abstrakt. Daher brauchen wir, wenn wir die Faktoren, die das Leben des Emigranten bestimmen, begreifen und als Teil seines persönlichen Schicksals erkennen wollen, eine weniger abstrakte Formulierung. Wir brauchen die Metapher. Die Metapher ist ein Behelf. Sie ersetzt nicht die Theorie.« (Berger/Mohr 1975, 41) Wir brauchen Metaphern, so ließe sich drei Jahrzehnte später anfügen, erst recht in einer Situation – der des globalen Kapitalismus der Gegenwart, dessen wirklich neue Konturen in mancher Hinsicht gerade die Migrationsbewegungen zu begreifen erlauben –, in der die traditionellen Unterscheidungen zwischen Ökonomie, Politik und Kultur endgültig obsolet zu sein scheinen; in einer Situation, in der es nicht mehr möglich ist, von Ausbeutung oder von Kapitalverwertung zu sprechen, ohne zugleich Fragen nach den Veränderungen aufzuwerfen, denen (Staats‑)Bürgerschaft und »Identitäten« ausgesetzt sind; in einer Situation, in der es nicht mehr möglich ist, von Arbeiterklasse zu sprechen, ohne zugleich die Auflösungsprozesse der Milieus in ihrer Gesamtheit zu sehen, Auflösungsprozesse, die unauslöschbar durch die Subjektivität der lebendigen Arbeit geprägt sind und die ihr unwiderruflich die Gestalt der Multitude geben. In der Situation der Migrantinnen und Migranten kreuzen sich die genannten Prozesse: Auch die ganz offensichtlich abstrakteren philosophischen Debatten, in denen diese Situation eine hervorragende Rolle einnimmt, sind von der Notwendigkeit bestimmt, über sie nachzudenken.

9.] 
Ich möchte nun abschließend die Aufmerksamkeit auf das Problem lenken, die Situation der Migrantinnen und Migranten politisch zu bestimmen. Angenommen, es herrscht Einigkeit über die paradigmatische Bedeutung der Migrationen, über die Momente der Autonomie und des Überschusses, die die Migrationsbewegungen heute, verstanden als soziale Bewegungen, innervieren – wie können und müssen wir dann die Kämpfe der Migrantinnen und Migranten verstehen? Welche Perspektive weisen sie auf, hier und jetzt? Um erste, bruchstückhafte Antworten zu finden, aber auch um die Grenzen unserer politischen Vorstellungskraft anzuzeigen, möchte ich zwei Bücher heranziehen, die für mich zu den wichtigsten Beiträgen zur politisch-theoretischen Debatte der letzten Jahre gehören: Das Unvernehmen von Jacques Rancière und das bereits zitierte Democracy and the Foreigner von Bonnie Honig. Die Überlegungen von Rancière lassen sich grob vereinfachend so zusammenfassen: Politik existiert nur als Subjektivierung; indem sie »die Zufälligkeit der Gleichheit« reaktiviert, die weder arithmetisch noch geometrisch, sondern »die Gleichheit jedes beliebigen sprechenden Wesens mit jedem anderen beliebigen sprechenden Wesen« ist, verwirrt sie die »Zählung der Anteile« (die Architektur der Verteilung), also jene Ordnung, auf der beruht, was Rancière, darin Michel Foucault folgend, als Polizei definiert (Rancière 1995, 39ff.). Nur schwer ist der Versuchung zu widerstehen, Rancières »Anteil der Anteilslosen« (ebd., 41), die Figur, um die seine Argumentation insgesamt kreist, als Referenz an die Kämpfe der Sans‑Papiers zu lesen. Rancière selbst befördert diese Lektüre, wenn er hervorhebt, die »Einwanderer« seien ein relativ neues Subjekt in Frankreich, und zwar aus dem einfachen Grund, dass sie zwei Jahrzehnte früher »einen anderen Namen trugen: sie wurden Fremdarbeiter oder einfach Arbeiter genannt« (ebd., 127), ihnen war so ein Anteil im Mechanismus der Verteilung eines bestimmten (fordistischen, könnte man ergänzen) Regimes zugewiesenen. Indem sie Anteilslose werden, geraten die Einwanderer (oder, wie wir sagen würden, die Migranten) zu »naturwüchsigen« Kandidaten, die den »Anteil der Anteilslosen« reklamieren; einzig aus der Subjektivierung der Anteilslosen kann – wie in der Moderne insbesondere die Kämpfe des Proletariats und die Kämpfe der Frauen gezeigt haben – die politische Aktion entstehen und folglich die Neuerfindung des Universellen. Die Überlegungen von Bonnie Honig bewegen sich im Wesentlichen auf derselben Bahn wie jene von Rancière, wenn auch in einem völlig anderen analytischen Kontext: Honig kritisiert sehr überzeugend die Homologie zwischen dem (»xenophilen«) Bild vom Fremden, der etwas zu geben hat, und dem (»xenophoben«) Bild, das den Fremden als einen darstellt, der darauf aus ist, der Gesellschaft, in der er sich niederlässt, etwas zu »nehmen«. In einer faszinierenden Wendung schlägt Honig eine Umkehrung vor, nämlich »genau dieses ›Nehmen‹ als das zu denken, was die Migrantinnen und Migranten uns zu geben haben« (Honig 2001, 99). Die Praxisformen, in denen sich Honig zufolge die Bürgerschaft der Migrantinnen und Migranten realisiert (auch unter Bedingungen des radikalen Ausschlusses von juristisch kodifizierter (Staats-)Bürgerschaft), würden, mit anderen Worten, in struktureller Hinsicht die Grundlagen der Demokratie infrage stellen; doch würden sie genau dadurch die soziale Bewegung jenseits ihrer Institutionalisierung neu begründen, und zwar in Richtung einer Vertiefung und Neubestimmung der Demokratie sowohl intensiver wie extensiver Art (jenseits der Grenzen des Nationalstaats also). Der Bezug auf Rancière ist explizit, durch einen Begriff von Politik, in dem die Forderungen derer, die in der »Zählung« der Polizei nicht vorkommen, das Auftauchen »neuer Rechte, neuer Kräfte, neuer Visionen« (Honig 2001, 101) befördern.

10.] 
Halten wir einen Moment inne, um über das Bild der »politischen Gemeinschaft« nachzudenken, das hier Gestalt annimmt: »Die politische Gemeinschaft«, schreibt Rancière, »ist eine Gemeinschaft von punktuellen und lokalen Unterbrechungen und Brüchen, durch welche die Gleichheitslogik die polizeiliche Gemeinschaft von sich selbst trennt.« (Rancière 1995, 146) Wir sehen hier, so meine ich, eine Theorie dessen auftauchen, was als »radikale Demokratie« bestimmt werden kann, in dem Sinne, dass das politische Auftreten der »Anteilslosen« als Moment der Auflösung eines spezifischen polizeilichen Regimes gedacht wird, als Öffnung, die dennoch möglicherweise nur den Anfang eines anderen polizeilichen Regimes mit seinen Anteilen und seinem »Anteil der Anteilslosen« darstellt. Um es klar zu sagen: Es geht nicht darum, die Überlegungen von Rancière auf eine Stufe mit einem Unternehmen zu stellen, das bekanntlich den Auftakt der Debatte um radikale Demokratie markiert, Hegemonie und radikale Demokratie von Ernesto Laclau und Chantal Mouffe. Rancières Buch ist brauchbarer und interessanter, vor allem weil er die Frage der Produktion der Demokratie aufwirft und Letztere nicht als etwas Gegebenes annimmt, wie dies Laclau und Mouffe ausgehend von ihrer Reinterpretation des Konzepts der Hegemonie tun, wonach Demokratie in letzter Instanz mit der Allgemeinheit politischer »Artikulation« zusammenfällt, der die strukturelle Besonderheit der einzelnen sozialen Kämpfe gegenübersteht (vgl. Laclau/Mouffe 1985, 228ff.). Dennoch muss man ein »Verdienst« von Laclau und Mouffe anerkennen, nämlich eine Konstellation von Fragestellungen antizipiert zu haben, die für einen langen historischen Zyklus charakteristisch werden sollten. Die globalen Bewegungen der vergangenen Jahre insgesamt haben ihr Handeln in einem Feld von Bezügen entwickelt, das man in einem weiten Sinn als radikaldemokratisch bezeichnen kann – die Selbstverständlichkeit, mit der diese Bewegungen von »Rechten« gesprochen haben, ist meines Erachtens ein klarer Beleg dafür. Die interessantesten theoretischen Entwürfe der letzten Jahre – von Hardt und Negri bis John Holloway, um zwei Ansätze zu nennen, die ansonsten Welten trennen – erneuern diese Fragestellung, forcieren sie, doch bieten sie keine tatsächlichen Auswege in der Perspektive einer Vertiefung der Demokratie (intensiver wie extensiver Art, um mit Honig zu sprechen). Um auf die Migration zurückzukommen, wären die Untersuchungen Balibars zu nennen oder auch unsere eigene politische und theoretische Praxis, die sich genau in diesem Bereich bewegen.2 

11.] 
Das Problem ist nicht nur der gewissermaßen kontrafaktische Charakter des Demokratiediskurses (in dem Sinne, dass die Entwicklung der real existierenden Demokratien in den letzten Jahren genau die entgegengesetzte Richtung eingeschlagen hat). Es geht darum zu verstehen, und zwar ohne in Überzeugungen und Sicherheiten zurückzufallen, die getrost der Vergangenheit überlassen werden können, wie möglicherweise neuerlich die Diskontinuität in der politischen Geschichte der modernen Demokratie vorzustellen ist, ein Bruch also in der Kontinuität der Herrschaft und der Ausbeutung, auf denen die kapitalistische Produktionsweise beruht. Das wäre letztlich Marx’ »Traum von einer Sache«, die Revolution, der Kommunismus. Es geht nicht darum, einmal mehr den Kommunismus gegen die (ohnehin schon definierte) Demokratie auszuspielen: Grundlegend ist die Unterscheidung zwischen der Demokratie als einem institutionellen System des Gleichgewichts (klassisch ausgedrückt: als Regierungsform) und der Demokratie als Bewegung, die in der Lage ist, ein komplexes Ganzes von Subjektivitäten, die sowohl über die institutionellen Kodifizierungen der Staatsbürgerschaft als auch über die Marktverhältnisse hinausschießen, politisch zu artikulieren – es ist das Verdienst von Slavoj Žižek, auf die Bedeutung der Fragen, die wir hier diskutieren, hingewiesen zu haben, auch wenn er diese Unterscheidung häufig aus den Augen zu verlieren scheint (vgl. Žižek 2004, 183-213). Die Krise der wohlfahrtsstaatlichen Systeme in Westeuropa und die Krise des »Realsozialismus« verweisen, zusammen betrachtet, genau auf diese Inkohärenz (vgl. Piccinini 2003). Das Problem bleibt gleichwohl, dass es zwischen Demokratie als Regierungsform und Demokratie als Bewegung letztlich eine bestimmte Beziehung geben muss, und diese Beziehung ist, gemäß der Logik der Demokratie, nur denkbar in der Form einer Äquivalenz (als »Zählung der Teile«, wie es bei Rancière heißt). Doch das bedeutet für unsere Fragestellung: Die Momente der Autonomie und des Überschusses, die für die Migrationsbewegungen heute kennzeichnend sind, können in radikaldemokratischer Perspektive nur vermittelt über die Verhältnisse, auf denen insgesamt die Konstruktion des Arbeitsmarkts beruht, Anerkennung finden, das heißt, ohne die für jene konstitutive Gewalt infrage stellen zu können. Was sich hier offenbart, und was, nebenbei bemerkt, schon das Versagen und letztlich das Scheitern des so genannten analytischen Marxismus markierte, ist die Unmöglichkeit, die Ausbeutung im Sinne einer Theorie der Gerechtigkeit zu verstehen. Vielleicht können wir uns provisorisch auf eine letzte Metapher einigen: Der Kommunismus ist heute denkbar als Supplement der radikalen Demokratie, sie ist seinem Horizont eingeschrieben, doch er ist nicht auf ihre Logik reduzierbar, denn er verweist auf die Grenzen der Demokratiebewegung und auf ein Feld politischer Möglichkeiten, die von Letzterer strukturell ausgeschlossen werden. In diese Richtung, so scheint mir, bewegt sich unsere Arbeit: Die These von der Autonomie der Migrationen zielt darauf, das Geflecht subjektiver Momente in ihrer ganzen Vielfalt ans Licht zu bringen, Momente, die in den Migrationsbewegungen der Gegenwart sich in Formen äußern, die nicht auf eine Dialektik demokratischer Anerkennung zu reduzieren sind.

Aus dem Italienischen von Thomas Atzert

Anmerkungen:

1 Der Essay vertieft Überlegungen, die der Autor auf dem internationalen Kongress »Indeterminate! Kommunismus« (Frankfurt a.M., 7. bis 9. November 2003) vorstellte.

2 Ich beziehe mich auf die vielen Arbeiten zum Thema »Grenzen, Bürgerschaft und Europa«, die Étienne Balibar in den letzten Jahren veröffentlicht hat; vgl. etwa Balibar 1993 und 2003. Was »unsere eigene politische und theoretische Praxis« angeht, vgl. beispielsweise – neben meinen eigenen Arbeiten – die Zeitung Movements of Migration, die von einem europäischen Netzwerk anlässlich des Europäischen Sozialforums 2004 in London produziert wurde (www.noborder.org/esf04/display.php?id=318).

Literatur:

Andrijasevic, Rutvica (2004), I confini fanno la differenza: (il)legalità, migrazione e tratta in Italia dall’est europeo, in: Studi culturali, 1.Jg. H.1, 59-82. 

Balibar, Étienne (1993), Die Grenzen der Demokratie, Hamburg.

Balibar, Étienne (2003), Sind wir Bürger Europas?, Hamburg.

Berger, John/Mohr, Jean (1975), Arbeitsemigranten, Erfahrungen/Bilder/Analysen, Reinbek, 1976.

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